Kryonik og religion

Folk spørger ofte, om kryonik er foreneligt med religion.

Spørgsmålet lyder simpelt, fordi ordet “religion” gør for meget arbejde.

En katolik, en sunnimuslim, en reformjøde, en hindu og en buddhist kan være uenige om sjælen, opstandelse, genfødsel, begravelse, legemets integritet og betydningen af døden. To mennesker inden for den samme tradition kan nå forskellige konklusioner.

Der findes ikke et ærligt et-linjers svar, der dækker dem alle.

Det, vi kan sige ud fra erfaring, er, at kryonik og religion ikke udelukker hinanden.

Mennesker med katolsk, hinduistisk, jødisk og muslimsk baggrund er allerede blevet kryopræserveret i Schweiz. Vi identificerer ikke individuelle patienter eller gør deres tro til anbefalinger. Deres tilstedeværelse viser blot, at mennesker med forskellige trosretninger kan undersøge den samme procedure og beslutte, at den passer til deres verdensbillede.

Det betyder ikke, at enhver religiøs myndighed godkender kryonik. Det betyder blot, at der ikke er nogen modsigelse, der kan antages udelukkende på baggrund af betegnelsen.

Start med den reelle procedure

Hos Tomorrow.bio begynder vi med at beskrive proceduren præcist. Kryopræservering indledes, når juridisk død er konstateret. Det er ikke suspenderet animation for en levende patient, og ingen organisation kan genoplive en kryopræserveret person i dag.

Proceduren forsøger at nedkøle patienten, støtte cirkulationen, hvor omstændighederne tillader det, indføre kryobeskyttende opløsning og bevare hjernen ved kryogene temperaturer.

Det fysiske håb er, at tilstrækkelig struktur forbundet med hukommelse, personlighed og identitet overlever, så fremtidig reparation kan blive mulig. Det er usikkert. Tomorrow.bio’sinformationsgivende samtykkeerklæring angiver, at genoplivning muligvis aldrig bliver mulig.

Den beskrivelse indeholder ingen videnskabelige påstande om en sjæl, et liv efter døden, guddommelig dom eller genfødsel.

Den gør heller ikke disse spørgsmål irrelevante.

En religion kan have stor betydning for, hvad der sker med en krop efter juridisk død. Den kan kræve begravelse, rituel vask, bestemte bønner, minimal fysisk indgriben eller tilstedeværelsen af et religiøst fællesskab. Vi skal forstå disse krav, inden en nødsituation opstår.

Så “kryonik er bare medicin” er ikke nok. Proceduren udvider medicinske intentioner ud over det tidspunkt, hvor loven og mange traditioner klassificerer personen som død.

Den grænse er præcis, hvor det religiøse spørgsmål begynder.

Juridisk død og religiøs død kan også behandles forskelligt. En jurisdiktion har brug for en operationel regel for, hvornår medicinsk myndighed ophører, og postmortem myndighed begynder. En religiøs tradition kan anvende neurologiske, cirkulatoriske eller andre kriterier, og dens moralske analyse følger muligvis ikke automatisk den juridiske erklæring.

Det betyder noget, fordi de første kryopræserveringsprocedurer er tidsfølsomme. Under planlægningen skal vi identificere enhver tro eller ritual, der kan forsinke adgangen til patienten eller komme i konflikt med perfusion og langtidopbevaring.

Den samtale hører hjemme før nødsituationen, ikke ved siden af patienten.

Forskellige traditioner stiller forskellige spørgsmål

Kristendommen giver et nyttigt eksempel, fordi selv en velkendt tradition ikke giver ét automatisk svar.

Nogle kristne ser ingen konflikt mellem tro og teknologiske forsøg på at bevare livet. Medicin griber allerede ind i processer, der tidligere blev betragtet som endelige. Menneskelig handling behøver ikke at konkurrere med guddommelig magt.

Andre lægger mere vægt på begravelse, legemlig opstandelse, forvaltning eller faren ved at gøre en spekulativ teknologi til en erstatning for religiøs håb.

Den katolske kirkesKatekismus kræver respekt for afdødes kroppe, tillader obduktion af juridiske eller videnskabelige årsager og tillader kremering, når det ikke benægter legemlig opstandelse.

Disse principper betyder noget, men de er ikke en officiel katolsk afgørelse om moderne kryonik. En præst eller teolog skal stadig udlede en procedure med kirurgi, perfusion og ubegrænset opbevaring ud fra dem.

Jødiske og muslimske samfund kan tillægge hurtig begravelse og omhyggelig behandling af kroppen stor betydning. Kryopræservering kan direkte komme i konflikt med disse pligter, fordi hensigten er fortsat opbevaring frem for begravelse.

Alligevel er hverken jødedom eller islam en enkelt administrativ stemme. Praksis og myndighed varierer på tværs af bevægelser, skoler, samfund og lande.

Den samme forsigtighed gælder andre steder. En buddhist kan fokusere på tilknytning, forgængelighed eller kontinuitet af bevidsthed. En hindu kan overveje sjælen, genfødsel, kremering og pligter over for kroppen.

Dette er udgangspunkter for en samtale, ikke domme om millioner af mennesker.

Tomorrow.bio behandler ikke en religiøs betegnelse som en instruktionsmanual. At vide, at nogen er kristen, muslim, jøde, hindu eller buddhist, fortæller os ikke, hvad de personligt tror på, eller hvilke praksisser deres familie anser for essentielle.

Der er en anden skelnen, der er værd at holde klar: personlig tro og institutionel tilladelse er ikke det samme.

En person kan føle, at kryonik passer til deres teologi, mens deres menighed, præst eller familie afviser det. Nogen andre kan modtage ingen formel indvending, men alligevel føle, at arrangementet kommer i konflikt med, hvordan de forstår døden.

Ingen af dem kan helt overgive den endelige værdidom. Religiøs myndighed kan være afgørende inden for en tradition, men den enkelte må stadig forstå, hvad de giver sit samtykke til.

Hvordan vi arbejder med religiøse bekymringer

Når et medlem rejser en religiøs bekymring, er vores rolle praktisk.

Vi forklarer den faktiske rækkefølge af begivenheder, herunder hvad der sker efter juridisk død, hvorfor hurtig stabilisering er vigtig, hvad perfusion indebærer og hvorfor patienten forbliver i langvarig kryogen opbevaring.

Efter juridisk død, må blodcirkulationen midlertidigt understøttes? Må man skaffe vaskulær adgang og udføre kirurgisk perfusion? Kan kroppen forblive i ubegrænset kryogen opbevaring i stedet for at blive begravet eller kremeret?

Må begravelsesbønner, familieceremonier og sorg foregå uden den forventede disponering af kroppen?

Så kommer spørgsmålet om identitet.

Hvis en fremtidig person genvandt de minder og karaktertræk, der er kodet i denne hjerne, ville din teologi betragte den personen som dig? Ville sjælen vende tilbage, forblive et andet sted eller gøre spørgsmålet meningsløst?

Der kan være ingen fastlagt lære for den situation. At sige “min tradition har ikke besluttet” er mere ærligt end at tvinge en gammel lære til at give et moderne teknisk svar, den aldrig har behandlet.

Vi kan tale direkte med medlemmet, familien og en religiøs rådgiver, hvis medlemmet ønsker det. Vi kan forklare proceduren, men vi beslutter ikke teologi på deres vegne.

Nogle praksisser kan sameksistere med kryopræservering. Bønner, en religiøs rådgiver, familiens tilstedeværelse før proceduren og en senere mindehøjtidelighed kan være mulige afhængigt af sagen.

Andre praksisser skaber en direkte konflikt. En patient kan ikke både opretholdes i langvarig kryogen opbevaring og begraves eller kremeres. Ritualvask, visning og strenge begravelsestidslinjer kan også stå i konflikt med tidsfølsom stabilisering eller kirurgisk perfusion.

Vi bør angive disse grænser klart i stedet for at antyde, at enhver tradition kan tilpasses uden ændringer.

Penge kan også være en del af den religiøse bedømmelse. En person kunne spørge, om det er ansvarligt at finansiere en usikker chance for genoprettelse, når de samme midler kunne støtte familie, velgørenhed eller andre forpligtelser.

Det er ikke en videnskabelig indvending. Det er et spørgsmål om forvaltning, og det fortjener at blive besvaret på disse præmisser.

Det hjælper at adskille uenigheder om beviser fra uenigheder om værdier. Det fysiske identitetsproblem udforskes ihukommelse, identitet og hjernen. De moralske spørgsmål behandles ier kryonik etisk?

Din familie kan stadig være uenige

En privat religiøs konklusion forbliver ikke privat, når døden indtræffer.

Familiemedlemmer kan forvente begravelse, kremering eller en velkendt begravelsesceremoni. At opdage en kryonik-ordning under sorg kan føles som at miste både personen og de ritualer, der gør tabet forståeligt.

Nogle ritualer kan stadig foregå uden kroppen. Andre kan ikke. En mindehøjtidelighed, bønner og fælles sorg kan tilpasses, mens vask, visning, begravelse eller kremering kan være centrale frem for valgfri.

Når begravelsesritualer betyder noget for et medlem eller en familie, spørger vi hvilke elementer der er essentielle. Derefter kan vi forklare hvilke der kan kombineres med proceduren, og hvilke der ikke kan. Ordet 'begravelse' kan skjule meget forskellige behov.

En voksen kan stadig beslutte at deres eget informerede ønske skal gælde.

Autonomi kræver ikke at foregive at valget ikke påvirker andre.

Vi opfordrer medlemmer til at tale om det tidligt. Familien bør vide at kryopreservering begynder efter juridisk død, at genoprettelse ikke er lovet og at arrangementet ændrer hvad der kan ske med kroppen.

Hvis en religiøs rådgiver er vigtig for familien, opfordrer vi til at involvere dem mens der stadig er tid til en reel samtale.

Tomorrow.bio kan forklare timing, kirurgi, transport, opbevaring og usikkerhed. Rådgiveren kan forklare lære og praksis. Medlemmet beslutter hvordan disse fakta passer sammen.

Notér derefter beslutningen ordentligt. De praktiske dokumenter er dækket ivigtige dokumenter at gemme, men papirarbejde kan ikke skabe enighed hvor troen reelt er i konflikt.

Nogle gange bliver svaret ja. Andre gange nej. Nogle gange forbliver det ubehageligt.

Vores erfaring er at religiøs tro og kryonik kan sameksistere.

De sameksisterer ikke fordi de svære spørgsmål forsvinder, men fordi folk kan undersøge dem ærligt og nå frem til en beslutning der stemmer overens med deres egen tro.

Yderligere læsning

• Hvorfor fælles fakta kan støtte forskellige valg
• At notere ønsker før en families krise
• Hvad følger af forskellige opfattelser af døden